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HISTORIA

La primera mención de una somatotopia (proyección del esquema corporal de una oreja) se encuentra en el Ling Shu (un texto clásico que trata también de la auriculoterapia) de datación incierta, aproximadamente entre el 475 y el 221 a. C.

Los egipcios conocían el uso de estimulación del pabellón auricular con fines terapéuticos. Hipócrates (siglo IV a. C.) habla de este tema en el tratado «Los aires, las aguas, los lagos», escrito después de una estadía en Egipto.

En 1637, Zacutus Lusitanus, un médico portugués, dejó informes documentados sobre la utilidad de la cauterización articular en caso de ciática.

Otros experimentos fueron realizados por Válsala en 1717; en 1810 Ignacio Colla, médico de Parma, realizó observaciones importantes en auriculoterapia.

En Francia, P.F.M. Nogier y R. J. Bourdiol, han tenido el mérito de haber hecho una enorme contribución a los estudios de auriculoterapia. En la década de los 50, el doctor Nogier, conoció el tratamiento que hacía una curandera en la región donde él ejercía la medicina. Se puso a estudiar el fenómeno y tras arduas investigaciones y de forma experimental realizó un mapa de los puntos de la oreja que se relacionan con órganos y otras partes del cuerpo.

Al fenómeno de que todo el cuerpo se refleje en una zona pequeña del mismo, se lo denomina somatotopia y a la ciencia que estudia este fenómeno reflexología. Hay otras zonas del cuerpo donde se refleja como los pies, las manos, la cara y el cráneo, o el iris, pero la oreja tiene una particularidad con respecto a las demás y consiste en que para encontrar los puntos hay que representar sobre ella la figura de un feto colocado con la cabeza hacia abajo (al igual que en el útero en el momento del nacimiento), y de esa forma cada parte del cuero se puede encontrar representada sobre la zona que se proyecta.

OrejaFeto

DIFERENCIAS CON ACUPUNTURA

Podemos definir la acupuntura diciendo que es el tratamiento de las enfermedades mediante la implantación de agujas, para corregir el curso de las mismas reestableciendo el equilibrio energético -causa de la enfermedad- mientras que la auriculoterapia procura llevar su acción al órgano o función afectada. Por tal motivo podemos observar la diferencia, pues mientras que la acupuntura trabaja sobre lo general, la auriculoterapia trabaja sobre lo específico.

Es por ello que la auriculoterapia va dirigida directamente al órgano, región o función enferma del individuo. La activación de los puntos actúa en forma directa sobre estos elementos corrigiendo el desequilibrio funcional de los órganos, causa inmediata de los síntomas y causa de la enfermedad.

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MAPA AURICULAR

Nombres en zonas técnicas de los distintos pabellones auriculares

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Algunos ejemplos de zonas de nuestro cuerpo a través de puntos auriculares a tratar

mapaauricular2


SISTEMAS DE LA OREJA

La región de la oreja presenta un número considerable de nervios; aparte de la complejidad de nervios de la oreja interna, se comprueba que la región de la oreja externa esta recorrida por una multitud de nervios y micro vasos sanguíneos.

El sistema sanguíneo de la oreja es muy abundante. Principalmente la parte de la arteria temporal superficial de la carótida externa y de la auricular posterior.

CINCO ELEMENTOS

SISTEMA DE LOS 5 MOVIMIENTOS DE LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA:

MADERA, FUEGO, TIERRA, METAL Y AGUA.

Todo el Universo está formado por el fuego, la tierra, el metal, el agua y la madera. Estos elementos generan movimientos de generación, de dominación y de usurpación; comprenderlos nos ayudará a comprender por qué se produce la salud y la enfermedad.

Para comprenderlo mejor, cada elemento es la madre del siguiente, por tanto, si hay exceso de madera habrá mucho fuego (hígado que termina dañando al corazón), también el hijo débil solicita cuidados excesivos de la madre que termina debilitada y enfermando (el riñón se debilitará si el hígado se enferma).

LEY DE GENERACIÓN O TRANSFORMACIÓN

Podemos imaginar los cinco movimientos puestos en un círculo, a modo de una estrella de cinco puntas, siempre en el mismo orden, de esta manera:

 – la madera genera al fuego

 – el fuego genera la tierra

 – la tierra genera al metal

 – el metal genera al agua

 – el agua genera la madera

5elementos copia

CARACTERÍSTICAS DE LAS ESTACIONES

MADERA: Se relaciona con el color verde, el nacimiento, la mañana, la Luna creciente, el hígado y la vesícula biliar, cuya emoción principal es la cólera (agresión = ir adelante, abrir camino, empuje). Es una Energía vital e importante, necesaria para la salud en forma moderada.

FUEGO: Color rojo (lo maduro, lo pleno). Energía del mediodía, de la Luna llena, del corazón y del intestino delgado. Su estado de ánimo: la alegría. El Fuego está más en contacto con la divinidad y eso le produce más alegría.

TIERRA: Relacionada con el color amarillo, con la tarde, los períodos sin Luna. Sus órganos relacionados son el Estómago, y el bazo-páncreas. Tiene que ver con la preocupación (en especial, auto preocupación) y también con la compasión.

METAL: Color gris o blanco, con Luna menguante, con el anochecer. Los órganos que se relacionan: pulmón e intestino grueso (órgano de eliminación: a metal por ser tan sólido le cuesta soltar, por lo tanto, es común que sienta aflicción y melancolía.

AGUA: La Luna nueva, la noche. El color, negro: ausencia de color. Los órganos: el riñón y la vejiga. La emoción preponderante es el miedo (a conocer los límites). El riñón según la teoría china, atesora la Energía vital que cuando se pierde, genera miedo.

TEORIA DE LOS 5 ELEMENTOS

Veamos ahora como explicaban los chinos la evolución de las distintas Energías de cada estación del año y cómo cada una de ellas se encadenaba o relacionaba con la siguiente.

PRIMAVERA: Se trata de una Energía ascendente, de crecimiento, que ellos llamaron MADERA o árbol (por la fuerza de expansión, agresión, inicio, apertura). Esta sigue creciendo hasta transformarse en la Energía activa del verano.

VERANO: Más plenitud, más actividad, el punto máximo de fuerza. La llamaron FUEGO. A partir de esta máxima Energía, como madurez, comienza a decaer y se la llama Energía descendente. Tiene que ver con el FIN DE VERANO O CANÍCULA. La llamaron Energía TIERRA.

OTOÑO: Sigue metiéndose hacia adentro y se concentra. Se la llama Energía acumulativa que se parece al METAL .

INVIERNO: Desde el aspecto más contraído, empieza el inicio de la nueva Energía que, desde el vacío, comienza un nuevo movimiento. Se la llama Energía flotante y corresponde al elemento AGUA.

YIN YANG

TEORIA YIN – YANG

La teoría Yin-Yang en la medicina tradicional asiática plantea que el hombre esta sano mientras mantiene el equilibrio entre el Yin-Yang, pero si este equilibrio se rompe aparece la enfermedad.

El Yin y el Yang son las denominaciones que se les da a los dos principios fundamentales o fuerzas universales, siempre opuestas y que se complementan mutuamente. Son conceptos filosóficos de la antigüedad aplicados a todos los fenómenos materiales y usados en la medicina tradicional asiática en anatomía, filosofía, patología, diagnostico y tratamiento.

El yin y el yang son básicos para explicar todos los cambios y fenómenos naturales, tanto dentro del cuerpo como fuera de él, representan la dualidad y relatividad de todo, nada es absoluto. Sin estas dos fuerzas no sería posible el movimiento y la vida misma.

Yang es lo masculino, lo activo, el fuego, lo luminoso, lo brillante, lo ligero, el sur, lo caliente, el día, tiende a subir hacia arriba, lo exterior, el polo positivo.

Yin es lo frío, el agua, la tierra, lo femenino, lo oscuro, lo pasivo, lo pesado, el norte, la noche, tiende a bajar hacia abajo, lo interior, el polo negativo.

Sin el yin no puede haber yang, sin el yang no puede haber yin, para que haya día tiene que haber noche, y al revés.

Nunca son absolutos, un exceso de yin se transforma en yang. Por ejemplo, la nieve (yin) puede llegar a quemar (yang).

Están sometidos a las leyes del crecimiento y decrecimiento, cuando llegan a su punto máximo comienzan a decrecer poco a poco porque nada en la naturaleza da saltos. Por ejemplo, cuando amanece cesa poco a poco el yin y aumenta poco a poco el yang.

 

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